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“鼻饮”三题

文章出处:#&#. 人气:发表时间:2019-09-01 20:09



  自汉迄民国,不少汉文典籍在记叙南边一些古代民族的风俗习气时,大都说到“凿齿”、“文身”、“飞头”、“鼻饮”等俗行。“凿齿”、“文身”已爲考古学龢民族学的很多资料所证明;至于“飞头”、“鼻饮”,前者纯属无稽之谈,后者则近些年来展开了争辩。有论者以在国内找不到实证性比方而加以否定;但也有论者从生理学视点解说其科学根据,并在现代民族的日子中找到了例子。

  本文认爲,从体质人类学的视点来剖析,“鼻饮”是可信的,但文献中所説的“鼻饮”却有两种不同的办法,而这两种办法又都有必要具有必定的条件,并把握难度较大的办法,因而,“鼻饮”是民族集体中少数人的行爲。现就这三方面略抒鄙见,以期引起进一步的评论。

  一、“鼻饮”的两种不同办法

  爲了辨明“鼻饮”的不同办法,笔者认爲仍要从历代首要文献的有关记载谈起。

  首要记载“鼻饮”的是斑固《汉书》卷64下的《贾捐之传》:“骆越之人,父子同川而浴,相习以鼻饮,……。”〔1〕但行文简略,骆越人终究怎样“鼻饮”,不得而知。这今后,杨孚在《异物志》、裴渊在《广州记》相继记载了“乌浒人“的“鼻饮”〔2〕。杨氏只云“巢居鼻饮”,裴氏则言“以鼻饮水,口中进啖如故”。两书虽仍无“鼻饮”办法的描绘,但从裴氏之説得知,乌浒人是边“鼻饮”,边进食的。

  南北朝时期,樑简文帝萧纲在《南郊颂》中将“飞头”与“鼻饮”并提:“所以龙光之地,日浴之乡,紫舌黄支,飞头、鼻饮,自西自南,无思不服。” “鼻饮”者也当爲百越人。这位善写“宫体”的皇帝,只不过是取风闻爲体裁作诗罢了,也无从得知“鼻饮”的详细办法。魏收在《魏书》卷111《獠传》中又记载了僚人的“鼻饮”:“獠者,盖南蛮之别种,自汉中达于邛、笮,川洞之间,地点皆有。……其口嚼食并鼻饮。”僚人的“鼻饮”与乌浒人相同,也是边“鼻饮”边进食。

  唐代,李延年《北史》卷95《獠传》所载僚人的“鼻饮”,与《魏书·獠传》相同,係取材于后者而成。这今后,刘恂撰《岭表録异》〔3〕时,记録“交趾人”〔4〕以鼻饮“不乃羹”的细节,爲数百年来的“鼻饮”增加了新意:“交趾之人重‘不乃’羹。羹以羊鹿鷄猪肉和骨同一釜煮之,令极肥浓,漉去肉,进之葱姜,调以五味,贮以盆器,置之盘中。羹中有嘴银杓,可受一昇。即揖让,多自主人先举,即满斟一杓,纳嘴入鼻,仰首徐倾之,饮尽传杓,如酒巡行之,吃羹了,然后续以诸馔,谓之‘不乃会’(注:亦呼爲先脑也)。交趾人或运营事,弥缝官僚,但备此会,无不谐者。”〔5〕作者不光详细写了“不乃羹”的製作、饮羹的意图和饮羹人的身份,并且更重要的是详细写了“鼻饮”的详细办法,因而,是一则研讨“鼻饮”的极重要的记载。鲁迅先生校勘此书时,对“鼻饮”问题未提出异议。从记载中可知,交趾人是藉助一种特製的用具——带小嘴的银杓进行“鼻饮”的,详细步骤是,先将盛着羹的银杓之嘴刺进鼻中,然后仰头把羹慢慢地灌下品嚐。按交趾人的风俗规则,“鼻饮”“不乃羹”要像喝酒时轮撒播杯那样,先从主人开端,然后在席间顺次传递银杓进行。饮羹的意图,则是达官贵人藉以补偿行事的缺失,含有向对方表明抱愧,并期望得到体谅之意。笔者认爲,这种“纳嘴入鼻,仰首徐倾之”的“鼻饮”,是一种被动式的“鼻饮”,它仅仅“鼻饮”中的一种,这则记载,美中缺乏之处,是没有清晰説出“鼻饮”的办法地点。

  及至宋代,跟着我国中心封建王朝对南边的进一步开发,描绘南边民族的各类书本日渐增多,有关“鼻饮”的各种记载也不断出现,并且有的叙说得比从前更详细,除了增加新的“鼻饮”的民族集体外,还增加了“鼻饮”的新内容。这些新集体有“俚人”、“邕州人”、“儋耳之民”〔6〕、仡佬等等。更爲重要的是,有的记载还清晰指出了“鼻饮”的办法。

  大诗人陆游是首要记録百越一些集体以鼻喝酒的人,他在《老学庵笔记》卷4中写道:“辰、沅、靖州蛮,有仡獠,有犵榄,有犵偻,有山瑶。……喝酒以鼻,一饮至数昇,名鈎藤酒,不知何物。”衆所周知,酒(不管度数凹凸)好像加了姜,调以五味的“不乃羹”相同,是有影响的饮料,五溪的“蛮族”终究怎样用鼻子去饮?陆游尽管没有详细描述,但与他同年代的範成大在《桂海虞衡志·志器》的“鼻饮杯”条中记録“邕州人”〔7〕“鼻饮”时却作了答复:“南边人习鼻饮,有陶器如杯碗,旁植一小管如瓶嘴,以鼻就管吸酒浆(啓新按:一种浓度较大的酒)。暑用以饮水,云水自鼻入咽,快不行言。邕州人已如此,记之以发览者一胡卢也。”邕州人用来喝酒和饮水的小管,从我国民族志资料看,当係芦管或竹管之类。若将邕州人的“鼻饮”与交趾人的“鼻饮”作比较,彼此相同之处,是藉助用具进行;不同的当地,是邕州人的“鼻饮”爲主动式的“鼻饮”,即以小管吸饮。範氏的记载还通知咱们,邕州人用鼻饮水是在盛夏,含有解暑的意图。但相同惋惜的是,作者并未写出鼻饮的办法。朱辅在《溪蛮丛笑》中所説的交趾人“鼻饮”“不乃羹”,虽引自《岭表録异》,但“不乃羹”的製作却有所不同,是用在水中略加摆洗的“牛羊肠脏”做成的。因为选料的下乘,笔者认爲,这当是平民百姓的“不乃会”。稍后,周去非在《岭外代答》卷10“鼻饮”条中,更爲详细地叙说了邕州人和钦州人以鼻饮水的详细办法,但却否定了陆游等人以鼻喝酒和用手掬水吸饮之説:“邕州溪峒及钦州邨落,俗多鼻饮。鼻饮之法,以瓢盛少水,置盐及山姜汁数滴于水中,瓢则有窍,施小管如瓶嘴,插诸鼻中,导水昇脑,循脑而下入喉。富者以银爲之,次以锡,次以陶器,次瓢。饮时必口噍鱼鲊一片,然后水流入鼻,不与气相激。既饮必噫气,以爲凉脑快膈,莫若此也。止可饮水,谓喝酒者,非也。谓以手掬水吸饮,亦非也。史称越人相习以鼻饮,得非此乎?”这种运用粗陋的瓢进行被动式“鼻饮”的邕州人和钦州人也当是基层的平民百姓,他们“鼻饮”的意图则是爲了“凉脑快膈”,即解暑。这则记载的重要价值,在于写出了“鼻饮”的办法,即“既饮必噫气”,“不与气相激”,即屏着呼吸作吞咽动作,使水流入食管,到达“鼻饮”的意图。这个办法,笔者将在后文详加阐释。这则记载尽管否定了陆游用鼻喝酒之説,但不能以这种文献记载相对立爲理由去否定“鼻饮”的或许,其实,这种对立乃是彼此所亲见亲闻的“鼻饮”集体的不同反映罢了。从人类学的视点看,民族集体之间的文化差异是常常存在的。但这裏应指出,周氏所説的“导水昇脑,循脑而下入喉”的説法是欠当的,因爲鼻腔只要神经通脑,水是无法经脑后再入喉的,所谓“凉脑”“快膈”仅仅一种感觉罢了。至于祝穆《方舆胜览》卷39所説的邕州人的“鼻饮”、郑樵《通誌·獠传》所记僚人的“鼻饮”,和李昉等人编撰的大型类书《和平御览》卷786、796、861中有关百越一些集体的“鼻饮”记载,均是辑採前人之説,故不赘述。

  元、明、清三代的方誌、杂记、笔记丛书〔8〕,乃至成书于民国初的全国性风俗资料汇编《中华全国风俗志》(胡朴安撰)所载南边古代一些民族的各种“鼻饮”,简直都是前人有关着作的繁简纷歧的辑録,短少新意,兹省略不述。

  从历代文献有关“鼻饮”的记载中,笔者认爲除了有必要辨明主动式“鼻饮”和被动式“鼻饮”外,还能够看出如下一些重要问题。

  榜首,“鼻饮”的民族集体有“骆越之人”、“乌浒人”、“僚人”、“交趾人”、“俚人”、“邕州人”、“钦州人”、“仡佬”、“儋耳之民”等等。据长辈学者考证,他们基本上归于我国古代百越体系的民族〔9〕。这些民族原先都居住在岭南(包含今日越南北部)这一广袤区域,这今后,跟着民族之间的文化交往,有的才迁离岭南,远达今日的陕西汉中和四川一带。

  第二,“鼻饮”有必要藉助用具,或带嘴的银杓,或装有小管的陶杯碗、瓢等。并且用具的运用贫富有别,富者用银、锡製品,贫者只要陶或瓢製品罢了。“鼻饮”时口中有必要吃一块鱼鲊〔10〕,或嚼其他食物,以便産生吞咽动作,不致把水呛出口、鼻外。这点对“鼻饮”是否成功是十分重要的,惋惜都被“鼻饮”的研讨者所忽视了。

  第三,“鼻饮”有不同的意图,富者饮羹是爲了补偿行事的过错;贫者饮水是爲了避暑解渴;喝酒或许是爲了文娱或细心地品嚐出酒的味道。

  第四,宋代今后文献记载的“鼻饮”之所以短少新内容,或许是因为这种风俗已逐步消失或发作了变异。

  第五,至于《云南志略》中所説的“金齿百夷,有病不服药,惟以姜盐注鼻中”和《百夷传》中的“疾病不知服药,以姜汁注鼻中”,笔者认爲不能算作“鼻饮”,而是以姜汁或盐水疗病,与今日人们伤风感冒而引起鼻子不通时用药水滴鼻类似。

  二、“鼻饮”的条件和办法

  八十年代,跟着国内学术争辩气氛的活泼、有论者对“鼻饮”问题提出了质疑,认爲眼耳口鼻各司其职,不行互代;“鼻饮”是不熟悉南边民族所在的天然地理环境和夏天野外用双手捧水而饮办法的北方人的过错调查的成果,有的是出于某种政治意图的诬衊;至于以鼻喝酒则纯属文人伪造以供士大夫们茶余酒后作谈资〔11〕。稍后,有论者撰文赞同这种观念,并以在我国民族学、考古学的资猜中找不到依据而加以进一步的否定〔12〕。不久,有学者在辑佚校注《桂海虞衡志》注释“鼻饮杯”条时,不赞同否定“鼻饮”之説,认爲“从饮料到饮器,一直到办法要旨皆言之凿凿,如斥之爲谬説,恐未足以服人”〔13〕。1991年又有论者着文,从文献记载,生理学龢民族志三方面临否定“鼻饮”的观念进行了辩驳〔14〕。可见,国内民族学界对“鼻饮”问题是有争议的。

  综观上述争辩,笔者认爲否定“鼻饮”的观念,是失之偏颇的;而必定“鼻饮”的观念,对“鼻饮”的不同办法、条件和办法,也相同未能注重;有的尽管在现代民族的日子中找到了例子,但也仅仅一例罢了。

  首要,历代记録有关“鼻饮”的作者,并非完全是北方人,其间有不少是生长在南边的,比方刘恂是鄱阳人,乐史爲宜黄人,朱辅是桐村夫,陆游爲绍兴人,周去非是永嘉人等。他们有的尽管不是出生于“鼻饮”集体的当地,但却在那裏做过官,对“鼻饮”当有所了解,书中所述或是亲见或是亲闻。

  其次,就一般来说,眼耳口鼻是各司其职的,但就鼻与口而言,某些方面的功用是能够彼此替代的。比方説,在不少民族中,人们都是用口吹箫和笛的,但在海南黎族和高山族民间却盛行用鼻孔吹箫的习气,这种箫被称爲“鼻箫”,笔者四、五十年代在广东泷江流域曾目击过汉族民间艺人和走江湖的郎顶用鼻子吹双笛以招揽生意的情形。鑒于人的鼻、口的特别搆造,“鼻饮”在具有必定的条件和把握办法的前提下,是完全或许的,当然,这要结合解剖学进行剖析。

  笔者认爲只要对咽部结构进行解剖就能够得出必定性的定论。

  人的咽腔是由鼻咽、口咽和喉咽三个相通的部分组成。咽爲空气和食物必经的穿插道。咽部具有呼吸和吞咽的作用,并分别由软骨组成的会厌(喉盖)的开合来操控完结。详细而言,人在呼吸时,会厌主动打开,空气便从鼻腔至鼻咽,再经口咽和喉咽入喉和气管;而人在吃东西时,会厌因口腔嚼食并随同吞咽动作使舌根抬起而主动向下盖着气管,让食物进入食管。这就是人的鼻咽、口咽和喉咽的彼此限制的辩证功用。人的“鼻饮”也和进食相同。

  假如人用鼻子藉助小管吸水或把水从小管慢慢地灌下,即进行“鼻饮”的时分,当水从鼻腔(实践已被刺进鼻孔的小管替代)经口咽和喉咽的一刹那间,有必要当即象吞鼻涕相同做一个吞咽的动作,使会厌往下盖住气管,让水进入食管,即可到达“鼻饮”的意图。假使水通过口咽和喉咽时不做吞咽动作而让会厌开着,水便会直入气管,俄然産生呛的动作而引起接连的咳嗽,将水喷出口、鼻外,然后达不到“鼻饮”的意图。由此可见,“鼻饮”是完全或许的,要害在于“鼻饮”时把握办法——当令的吞咽动作。这或许就是深明现代医学和解剖学的鲁迅先生在校勘《岭表録异》时,对交趾人的“鼻饮”不加置疑的原因吧。

  由上可见,我国文献有关“鼻饮”的记载(特别《岭表録异》、《桂海虞衡志》和《岭外代答》对交趾人和邕州人“鼻饮”的描绘),是有道理的。

  首要,“鼻饮”之所以要藉助小管或带嘴的杓、陶杯碗和瓢,并将小管或嘴刺进鼻中,意图就在于避免因参加盐、姜汁或调以五味(甜、酸、苦、辣、咸)等具有影响作用的饮料(包含酒)碰着极端活络的鼻腔粘膜,而引起接连的咳嗽把饮料呛出口、鼻外,导致“鼻饮”的失利。爲了避免这种现象的发作,刺进鼻孔的管(或形状似管的嘴)宜与鼻孔的巨细长短持平;如过小或过短,都难以到达最佳的作用。这是“鼻饮”的必备的条件。固然,这些“鼻饮”用具目前国内没有发现(或许发现而尚无人知道),但不能以此来否定“鼻饮”,因爲今日未发现的文物不等于它不存在。

  其次,邕州人鼻饮时,“必口噍鱼鲊一片,然后水安流入鼻,不与气相激,既饮必噫气”,其间就包含了一个极爲要害的吞咽动作。可见,“鼻饮”者是把握了“鼻饮”的办法的,所以他们饮起来有“快不行言”的感觉。

  据以上剖析,我国南边百越民族的一些集体内的“鼻饮”,并不是好事者的虚拟,而是确有其事的风俗事象。

  三、“鼻饮”是少数人的行爲

  笔者认爲,“鼻饮”的办法——当令的吞咽动作,是不简单把握的,要把握它,事前就有必要操练。不难想像,一个未经操练的人轻率进行“鼻饮”,必然会好像在游水潜水时不小心呛着相同,被流入气管的水呛得胸肺痛苦难过,産生惧怕心思,然后停止鼻饮。不小心被呛的现象,即便在操练“鼻饮”时也常会发作;这种失利,对不少人来説是难以坚持下来的,特别在引起鼻腔和气管发炎的时分,更使人望而生畏。总归,因为当令的吞咽办法的难以把握,“鼻饮”不或许是民族集体中很遍及的事象,而是少数人的行爲。首要“鼻饮”的或许是集体中一些巫师之类的宗教人物或领袖。但是,自汉以降,二千多年来,“鼻饮”被描绘得有板有眼而广爲撒播,然后给人构成我国古代南边一切民族以及每一个民族的全体成员均“鼻饮”的形象。封建年代的官吏、文人没有民族辨认的常识和经历,在记载那些集体“鼻饮”时以点带面,夸张其事,使人以爲整个百越体系乃至一切南边的民族都“鼻饮”,这是缺乏爲奇的。至于全民性“鼻饮”假象的构成,笔者则认爲是有其种种客观原因的,而这些客观的要素似应从“鼻饮”集体的特别的饮水办法和喝酒办法中去寻觅。

  榜首,有的“鼻饮”的集体曾盛行一种抬头接饮树上露珠的习气。据唐人段成式《酉阳杂俎》卷4“境异”条记载:“木饮州、珠崖一州,其地无泉,民不作井,皆仰树汁爲用。”《和平寰宇记》卷169《岭南道十三》“琼州”条也有相同的叙说:“入琼州,……无水,人饮木汁,谓之木饮州。”〔15〕 这种饮木汁的集体,就是苏过《斜川集》中的“儋耳之民”。

  第二,我国西南区域有些少数民族至今还保留着抬头接饮山泉的风俗。1964年春,笔者在滇西进行民族学田野工作期间,在与李鬆生君由澜沧县糯福区赴巴卡迺乡途中,就曾亲见咱们的导游兼翻译(一位拉祜族青年)抬头用口接饮从山上流下以竹管导流的涓涓山泉的情形。时正暮春三月,山间翻山越岭,使人炽热口干难过。在转过山沟时,这位青年加快步伐,不久便停在路旁边抬头接饮山泉。我以爲他在“鼻饮”,所以敏捷赶到他的跟前;当我惊讶地望着他粘满水点的脸时,他微笑着对我説:“你也来一口解解渴吧?”我问怎麽喝法,他説用口去接,并作了示範。我旋即按他教的办法接饮了两口,顿觉清凉直爽,精力倍增,“鼻饮”的疑团也云消雾散。这种饮水办法,滇西不少山区民族民间也盛行。

  第三,特别的喝酒办法。南边不少民族盛行饮交杯酒的风俗。笔者认爲有两种饮交杯酒的办法最简单引起“鼻饮”的幻觉。一种是用双连杯或形制较大的酒器〔16〕喝酒或饮交杯酒时的姿态。例如台湾高山族二人用双连杯共饮;苗族、傈僳族用牛角杯或竹杯的拱饮等等。这种像征联合、亲近,友谊或爱情的交杯酒,既有同性二人共饮,也有青年男女共饮;碧江怒族则爲三人共饮。1964年春,笔者与李鬆生君由思茅搭车往碧江途中,车扺匹河吃中午饭,我正朝饭馆门口走去时,俄然发现空地上三个怒族男人蹲制品字形,仰脸张着口紧贴在一同,其间一人右手举碗将酒向下慢慢地倒饮。乍看,我误以爲他们在“鼻饮”,正欲举相机摄影时,这情形已稍纵即逝地消失了。当我走近他们时,唯随风微闻酒香罢了。

  笔者认爲,以上所举我国南边不少民族的饮水和喝酒的办法,因为鼻、口乃至整个面部被酒器遮住时,都会令不熟悉当地民意风俗的人産生“鼻饮”(特别当他远望时)的幻觉,并与真实的“鼻饮”混爲一谈,真假掺半,积非成是,然后构成历史性误解。

  综上所述,从人的咽腔解剖以及“鼻饮”的条件和办法方面进行剖析,我国汉文典籍关于南边古代百越民族一些集体的“鼻饮”记载是可信的。但因为“鼻饮”的办法难以把握,所以,“鼻饮”只能是民族集体中的少数人的行爲。但是,因为对南边少数民族的特别的饮水和喝酒办法的调查过错,遂导致以爲“鼻饮”是全体成员的行爲。笔者认爲,即便“鼻饮”是集体中少数人的行爲,但毕竟是一种风俗,归于风俗文化的範畴,因而,其産生的年代及原因是值得深入探讨的。从风俗学的视点调查,任何风俗的构成,都与生态环境、政治、经济、崇奉、心思、言语龢民族之间的影响有着亲近的关係。南边古代百越民族“鼻饮”的来源,除与特别的生态环境有关外,是否与原始年代的动物崇拜以及仿照动物行爲的游戏和特定的日子办法有关?这都是有待研讨处理的问题。

  

  附记:原载《思维战綫》(云南)1993年第1期。本文在写作过程中,有关人体咽部解剖问题得到中山大学人类学係冯家骏教授的点拨和吴秀英同志蒐集资料的协助,特此称谢。

  

  注 释:

  〔1〕“骆越之人”曾活动在今两广及越南北部。

  〔2〕乌浒人爲百越之一支,汉时散布于岭南西部(今广西合浦、邕宁、玉林、横县等县境内)及交、广之界(今广州以南,越南河内以北),后由岭南迁徙今日两湖区域,有的乃至远达四川和陕西汉中一带。

  〔3〕此书又称《岭表録异》、《岭表録异记》、《岭表记》、《岭表异録》。

  〔4〕“交趾人”,曾日子在今日越南北部。

  〔5〕参看刘恂:《岭南録异》上卷,鲁迅校勘,广东人民出版社1983年版,第9页。

  〔6〕苏过《斜川集》卷6“志隐”中记载:“儋耳者……在二广之南,南溟之中。其民卉服鼻饮”。

  〔7〕“邕州人”,宋时曾日子在今广西南宁一带。

  〔8〕比方元人李京的《云南志略》、周致中的《异域志》、陶宗义的《説郛》,明人钱古训的《百夷传》,清人陆次云的《峒溪纤志》等。

  〔9〕也有论者认爲“骆越”爲古代“濮僚”体系的民族。

  〔10〕鲊,是一种储藏作爲食物之鱼,如腌鱼、糟鱼之类。

  〔11〕参看田曙岚:《关于“鼻饮”和“铜鼓”问题的商讨》,《贵州民族研讨》1980年第3期。

  〔12〕参看覃彩銮、覃圣敏:《“鼻饮”之俗质疑》,《民族文化》1983年第3期。

  〔13〕参看胡起望、覃先广:《桂海虞衡志辑佚校注》,四川人民出版社1986年版,第76页。

  〔14〕参看吴永章、吴萍:《“鼻饮”考释》,《民族论说》1991年第1期。啓新按:此文从民族志引用今日越南北部山区的空塞人尚有“鼻饮”之俗,惜未能注明资料的出处,颇令人生疑。这则资料如事实,则空塞人的“鼻饮”仅仅一种被动式的鼻饮罢了。

  〔15〕啓新按:説琼州无水,是不确切的,水字当是井字之误。

  〔16〕据本文前引《桂海虞衡志》、《岭外代答》诸书及《广东新语》(清·屈大均)、《粤东闻见録》(清·张渠撰)、《粤中见识》(清·範端昂撰)的有关记载,这种酒器计有:鹦鹉杯(大者可受三昇)、青螺杯(其大两拳)、牛角杯、木碗(又称“蛮碗”,形状如瓿),犀杯(刳犀牛角而成)、椰杯(纵剖椰殻而成)、鹲雕杯(可受二昇)、鹤顶杯(可受一昇)、红虾杯(可受昇许)、鸬鷀杯、火鷄卵杯(受一昇)、缠椶杯、竹杯、瓢、陶杯、碗等十多种。

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